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原始佛教及部派佛学的心性论



2005年12月4日 来源:《法音》2002年9期 作者:陈兵





原始佛教及部派佛学的心性论
陈 兵
  心性(梵citta-prakrt,cittada),指心的本性、实性,可以理解为心本来具有、不可变易的性质、实体,或心未被烦恼妄念遮蔽的本来面目,禅宗人谓之“父母未生前本来面目”。心性是中国化大乘佛学尤其是禅学的核心,探清心性在早期印度佛学中的渊源,对于正确认识中国佛学的心性论,正确认识禅宗,具有重要意义。

《阿含经》的心性本净说

  心性一语,始见于《增一阿含》。汉译《增一阿含经》卷二二《须摩提女经》有“心性极清净”一语,原系赞颂佛陀之辞,意谓佛永断烦恼,心极为清净,“意念不错乱,以无尘垢碍”。南传上座部《增支部·一法品》第6经云:

  此心极光净,而客尘烦恼杂染,离客尘烦恼而得解脱。(一译:此心清净,它是由客尘烦恼而被染污;……它是由客尘烦恼而得解脱。)

  肯定心本来清净,“极光净” (巴 pabhasvara)一译“明净”、“清净”,吕澂译为“光明不着”。日本巴利语学者水野弘元根据《增支部》的注释,认为“极光净”或清净的原意,是“白净”、“遍净”,就像白纸、清水没有污染。汉译《舍利弗阿毗昙论》卷二七引用了《增一阿含》中的这段话:

  心性本净,为客尘染。凡夫未闻故,不如实知,亦无修心。
  心性本净,离客尘垢。圣人闻知,如实知见,亦有修心。

  汉译《杂阿含经》卷十佛言:“心恼故众生恼,心净故众生净。”谓心可由去除烦恼而得清净,暗示众生心有清净的可能性。巴利语《中尼柯耶·服喻经》说烦恼起于人心犹如垢腻附着于衣服,暗示心如衣服,本来干净,污染是后加的。《阿含经》中常说十六种心,染净参半,其中净心有离贪、离瞋、离痴、摄、广大、有上、定、解脱八种[1],说明人心中有清净的成分或可以离染心而得清净。汉译《长阿含·坚固经》佛答比丘“此身四大何由得灭”之偈有云:

  应答识无形,无量自有光。(今译“心识无形,光明无量”)

  光或光明,喻本有的、无碍的觉知之性,与“极光净”、“清净”同义。

  从《阿含经》看,佛陀教法中明显倾向于说心性本净,但《阿含经》中未能进一步深入阐发心性本净的理论意蕴,心性论在该经中也不大重要。

大众部等的心性本净论

  到了部派佛学,心性是染抑是净,成为诸派探讨、争议的重大问题之一。这一问题,关涉到心是否可解脱烦恼污染而得净化的理论依据,对佛教的解脱论和修行实践而言,至关重要。据《异部宗轮论》等载,部派中的大众部及从之分出的一说部、说出世部、鸡胤部,还有上座部等,都宗依《阿含经》,主张“心性本净,客随烦恼之所杂染,说为不净。”认为清净乃心的本性,是主,烦恼杂染外来,是客,从主客关系说心性本净。窥基《异部宗轮论述记》解释部派的心性本净说云:

  无始以来心体自净,由起烦恼染,故名染烦恼,非心无始本性,故立客名。

  谓从来本净的是“心体”(心的主体),心虽然被烦恼污染,而烦恼并非心的本性,故称为客。问:若众生心性本净,那岂不是说众生天生都是圣人?答:虽然心性本净,但众生“有心即染”(只要起心便被污染),故非圣人。问:既言“有心即染”,为什么说“心性本净,为客尘染”?答:若精勤修道,“染乃离灭,唯性净在”,所以说污染为客。

  说一切有部《顺正理论》卷七二转述上座部等的心性本净义时,说本净的心性具体指非善非恶的“无记心”:

  本性心者,谓无记心,非戚非欣任运转位,诸有情类多住此心,一切位中皆容有故,此心必净,无染污故。客性心者,谓所余心,非诸有情多分安住,亦有诸位非皆容有:断善根者必无善心,无学位中必无染故。……如是但约心相续中,住本性时说名为净,住客性时暂容有染。

  本净的 “本性心”,指未起贪瞋忧喜等情绪时的非善非恶的无记心,众生的心大多数时间都处于这种状态,没有贪瞋等烦恼的污染,所以说心性本净,善恶忧喜都从这种本净心的基础上生起,本净心在任何时侯都在发生作用,故说为主,为本性心。至于贪瞋忧喜等有污染性质的心,只是有时遇缘而生,并非任何时候都有,就像有时才来的客人,故称客性心。有些人甚至不起客性心,如断尽善根的极恶之人不起善心,断尽烦恼的阿罗汉等圣人不起烦恼心。

  上座部大师觉音的《增支部注》卷一,则将经中“此心清净”的“心”,具体解释为“有分心”。有分心一译有分识(巴bhavanga),略称“有分”,《大乘成业论》谓出于从上座部分出的赤铜鍱部所奉经,大众部经中名“根本识”,余部经中唯说六识为有分识。觉音《清净道论》说:众生临终时、住胎时,皆无六识,住于有分心。平时起心动念的次第,先是有分心起波动,经根门转向、前五识领受、推度、确定、速行、返缘,最后还归于有分心,称“九心轮”。金克木先生据此释有分心为“未波动的潜意识”[2]。法相唯识学视有分识为阿赖耶识的“密意说”(有所保留、非明显),《成唯识论》卷三云:上座部、经量部皆密意说阿赖耶识为有分识,“有谓三有,分是因义,唯此恒遍,为三有因。”认为有分识是贯通过去、现在、未来,相续不断,能产生三界及六识活动(显意识)的因、心体。

  据此,大众部等所说的心性本净,是就一心之相续,说心住于其本性时为净,住于客性时可以有染。有部《大毗婆沙论》称大众部等的这种心性本净说为“一心相续论”,一心相续,意谓心是三世相续不断的,是被具同一性的有分心连贯为一的。该论卷二二说,一心相续论者认为“有随眠心、无随眠心,其性不异”——不论有无潜在的烦恼“随眠”(anusaya),心体都没有差别,佛法圣道对治的只是与本性心相违的烦恼客性心,不是未起烦恼的本性心,就像洗衣、磨镜、炼金等,只是把与其本性相违的污垢、杂质去掉,衣服、镜子、金的本性是清净的,同论卷二七谓分别说部(亦称“分别论者”,即上座部或说假部)认为:

  染污、不染污心,其体无异。谓若相应烦恼未断,名染污心;若时相应烦恼已断,名不染污心。如铜器未除垢故,名有垢器等;若除垢已,名无垢器。

  不论有垢无垢,铜器应该说是本来清净的。《顺正理论》卷七二述分别论者的主张云:

  唯有贪心今得解脱,如有垢器,后除其垢。……如是,净心贪等所染,名有贪等,后还解脱。圣教亦说心本性净,有时客尘烦恼所染。

  也说分别说部认为心性本净,虽然有贪等烦恼,有如器具被尘垢污染,可以除去尘垢,回复其本净的真面目。因而,众生皆可断除烦恼的污染而获得解脱。这有经中的佛言为据。

  当代南传上座部也说心性本净,泰国著名高僧阿迦索的《禅思技术》中说:“我们最初的心意状态是纯洁的:平静、光明和清洁的。但是当它被烦恼所污染,它撤入了心意的硬壳中。”阿迦索《正道足迹》中说:“心意的本质,从其初始,就一直是光明和清净的。但是因为主观的偏见渗入并遮蔽了它,心意的光明就暂时暗淡下来了,也使得世间随之黑暗了。”阿姜查《静止的流水·关于这颗心》说:

  关于这颗心,……它本来是清净的,它的本身也已经宁静。……心不平静是因为它追随种种的情绪;真正的心什么也不是,它只是“自然”的一面。它会变得平静或烦乱,都是因为受到情绪的欺骗。没有受过训练的心是愚痴的,法尘欺骗它陷于快乐、痛苦、高兴和悲伤之中。可是,心的本性都没有这些东西。

  意谓心清净、宁静的本性是主,情绪是客,仍不离上座部“心性本净,客尘所染”的传统思想。


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大众部、上座部等还认为,作为潜在烦恼的随眠,非心,非心所法,与已现行的烦恼“缠”无异,无所缘,应说其与心不相应(不属于心)。随眠虽是一种遇缘能现起烦恼的因种,但也是客非主,不是心性本来具有的,不能说心性中潜伏有随眠,心性是本来清净的。

  据《顺正理论》、《增支部注》等所述,大众部等所说本净的本性心、无记心,颇似先秦儒书《中庸》“喜怒哀乐未发”意义上的性及王阳明所谓无善无恶的“心之体”,与《坛经》“不思善不思恶”意义上的“本来面目”从表面上看也大致相近。从佛教基本教义尤其是大乘唯识学、如来藏学的眼光看,认无记心、有分心为本性心、本净心,可以看作一种教人明白心性本净的方便说法,或世俗谛意义上的心体;将心体分为世俗谛与真实谛,见宗喀巴《温萨耳传大印口诀》。体认、保持无记心或有分心,作为一种修心的方法,也不无平衡心理、变化气质、降伏烦恼的效用,这种方法也被禅宗、密教大手印法等作为体认心性的一种方便,如唐永嘉玄觉《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》云:

  则前不接灭,后不引起,前后断续,中间自孤,当体不顾,应时消灭。知体既已灭,豁然如托空,寂尔少时间,唯觉无所得。既觉无觉,无觉之觉,异乎木石,此是初心处。

  从前念已灭、后念未起,前后两个念头的波谷间去体会那没有心理活动但非如木石无知的“无觉之觉”,是体认心性而修止的入手门径。密教大手印以从前念已灭、后念未生中间体认法身为“三世诸佛之密意”。无上瑜伽密说人临终之际,会于诸识灭时暂现心性光明,称“死光明”,并依此设有中阴解脱之密法。无觉之觉、前念已灭后念未生中间及临终时自然呈现的死光明,正是上座部佛学认为本净的有分心。这种心是否清净、是否即是可以认作本来面目的佛性,需要仔细研究。

  当无记心、有分心时,虽无贪瞋嫉慢等粗重烦恼现行,但未必没有作为烦恼根本的人法二我执尤其是意识层下末那识的俱生我见、我爱、我慢、我痴四根本烦恼,不无“三毒”中最重要的“痴”或十二有支的源泉——无明,当然也没有确认诸法无我的智慧。凡夫位的无记心、有分心,显然称不起真正的本性心或真实谛意义上的本净心性。如果无记心即是心性,那么“柔软仰眠、意无欲想”,多时住于无记心的婴儿,都应“见性成佛”了,然《中阿含》卷五六《五下分结经》中,佛言婴儿“彼性使故”,被贪、瞋、身见等烦恼所驱使,意谓无记心并非心性,并非清净。前念与后念之间及临终之际所现的有分心,即便离前六识分别,按唯识学之理,也不离于一切时“恒审思量”而不停息的染污末那之系缚。

  从觉音《清净道论》等著作看,上座部佛学也强调在禅修中不可落入有分心,认为有分心时心识的活动并未停止,并不以见到有分心为证见涅槃、真如,其真正见道,须以苦、空、无常、无我的正见修观,一一观察五蕴、十二处、十八界,有严格的修证次第。主张心性非本净的有部等也是如此。故部派佛学之说有分心或无记心本性清净,只是世俗谛意义上的清净,与大乘佛学等同于佛性、涅槃、真如的真实谛意义上的心性清净,含义颇为不同。大乘也不以有分心、无记心为本心、真如,慧能在教惠明“屏息诸缘,勿生一念”,良久,说“不思善不思恶,正与么时”后面,还有句“那个是明上座本来面目”,宗门中人历来都认为这最后一句最为紧要,应为问句(现代汉语应为“哪个是明上座本来面目?”),是启发惠明在一念不生的无记心或有分心上发起疑情,向内参究,这才是惠明得以“言下大悟”的关键。后来不少三教归一论者常引“不思善不思恶”为禅宗心性论与儒、道相同的根据,实为误解。莲池、憨山、元贤、杨仁山等大德,在谈到儒佛心性论的同异时,都指出儒家“喜怒哀乐未发”意义上的性,未离意识的法尘分别或染污末那,与禅宗等所认离我法二执的本心不同,犹属妄情。北宋道教内丹家张伯端在《青华秘文》中也辨别了儒家“喜怒哀乐未发”及道教“一念不生”意义上的心性与禅宗所谓心性的不同,认为儒、道二家所认心性皆浅于禅宗,可谓公允之论。《禅宗永嘉集》只是以从念头之间体认“无觉之觉”为“初心处”,未明确说此即是心性。大手印法也只是以就前念已灭后念未生中间体认心性为一种方便,冈波巴大师《大印讲义》指出:“前念分别已灭,后念未生中间,心殓然而住,若无观分任持,其过极大。”宗喀巴大师更力批认无分别、一切不思想为空性的错误,强调在无分别定的基础上,必须以人法二无我正见修观,方能真正见性,其主张与弥拉日巴《道歌》其实一致。萨班大师曾警告修大手印者:

  愚者盲修大手印,大都成为畜生因,或堕声闻灭尽定,否则受生无色界。

  此所谓愚者,当指认无记心、有分心、无分别心为本心者。若认为见到有分心或无记心即是禅宗所认本心,以“一悟即至佛地”自居,是为狂禅,是为错认“本来人”,同于外道知见,未入禅宗之门,大概也不会为南传佛教大德所认可。今人萧平实居士在《真假开悟之辨别》、《宗通与说通》等讲述中,对此类狂禅的批评颇为精到。

说一切有部的心性非本净论

  与大众部等相对,从上座部分出的说一切有部,反对心性本净,该部《顺正理论》卷七二云:心性本净的说法虽然出于《增支部》,“不敢非拨此言非经”,但此言有悖于正理,应看作佛在某种情况下隐覆了真意的“密意说”,并非开显佛陀真意、究竟真理的“了义说”。有部主张众生心性本来不净,生来便有贪瞋痴等烦恼,只能通过修持,将本来具有的染心转变为净心。圣者们已转变的净心,和从前未转变的染心,是前后两个心,而非同一个心。这是从有部“三世实有”、“法体恒有”的哲学观所得出的必然结论。染心、净心,在有部看来都是实有,实有的染心当然应是本性不净了。《大毗婆沙论》卷二七破分别论者的心性本净说云:

  若心本性清净,客尘烦恼所染污,故相不清净者,何不客尘烦恼本性染污与本性清净心相应,故其相清净?若客尘烦恼本性染污,虽与本性清净心相应而相不清净,亦应心本性清净,不由客尘烦恼相不清净,义相似故。又,此本性清净心为在客尘烦恼先生?为俱时生?若在先生,应心生已住持烦恼,若尔,应经二刹那住,有违宗失;若俱时生,云何可说心性本净?

  如果心性本净,被客尘烦恼污染而相不净,为何不说本性清净心之相(与之相应的客尘烦恼心)也是清净?如果说客尘烦恼本性是染污的,虽然与本性清净心相应而相不清净,则染污心、清净心其体相似,性相本应不二,本性清净心不应由客尘烦恼污染而相不清净。又,本性清净心是在客尘烦恼之前生,还是在其后生?如果在烦恼之前生,则清净心生起之后,住持烦恼,岂不是心能住二刹那,便与佛法心刹那刹那不住、念念无常之义相违;如果清净心与烦恼同时生起,则如何可以说心性本净?

  《顺正理论》卷七二批驳分别说部“如有垢器后除其垢”的比喻说:

  器与垢非互为因,容可计为垢除器在;贪、心相望必互为因,如何从贪心可解脱!

  器皿与污垢,并非因果关系,是两种各有实体、互不相干的东西;而贪等烦恼与心却互为因果,烦恼由心而起,与心同时而有,正当烦恼时烦恼即是心,这与污垢非器皿性质完全不同,怎么能说烦恼是净?当烦恼生起时,应有自性染污心起,与烦恼相应。因此说:

  心性是染,本不由贪,故不染心本性清净,诸染污心本性染污,此义决定不可倾动!

  认为染心与净心是两种性质绝对不同的东西,染心的本性绝对是染,只有圣者所证得的净心才是清净的。

  后来诃利跋摩在《成实论》卷二《心性品》发挥有部心性非本净义说:因为“烦恼与心常相应生”,与心是一体,应说是主非客。心有善、恶、无记三种,善心、无记心并非心垢,不善心则本自不净。而且,“是心念念生灭,不待烦恼”,生时与烦恼共生,灭时与烦恼共灭,不能说烦恼心是客。问:所谓心者,只是在觉知色等六尘、取六尘相之后,从所取相生诸烦恼而污染心,烦恼污垢不是本有的,故说心性本净。答曰:心在发生其作用时,即生即灭,既然已灭,烦恼能污染的是哪个心?答:我并非就心的念念生灭说烦恼污染心,而是就相续之一心,说本来清净的心被烦恼污染。曰:

  是相续心,世谛故有,非真实义,此不应说。又于世谛,是亦多过:心生已灭,未生未起,云何相续?是故心性非是本净、客尘故不净。但佛为众生说心常在故,说客尘所染则心不净。又,佛为懈怠众生若闻心本不净,便谓性不可改,则不发净心,故说本净。

  认为大众部等心性本净论者所着眼的“相续心”,只是随顺世俗之见而说,属“世俗谛”的相续而非真实义。从真实义看,一切心念,生已即灭,如何能相续不断?众生心中并没有一个常住不变的本净之心,有的只是念念生起的烦恼垢染心,因而应说心性并非本净。佛在经中是说过心性本净,那只不过是为了随顺一类懈怠众生,惟恐他们听说心性本来不净,便不肯发心修行,故而方便说心性本净。经中佛有时也说心被客尘所染而不净。《成实论》的这种说法,基于有部佛学心性非本净论的传统立场,而其说心念念生灭,否认实有相续的一心,当是受了大乘般若思想的影响。

结 语

  总的看来,部派佛学的心性本净和非本净论,各执一端,都看到了心性的一个方面,但都从世俗谛着眼,以心相论心性,将心看作有自性的实体来判其本性的染净,未能从真实谛着眼揭示心本具不变不易的本性,其心性论皆较显粗糙,只停留在人性论、伦理学的层面。从人性论而言,说心性本净、本不净或亦净亦不净、非净非不净,各有其理由,正如先秦的性善、性恶、性非善恶之诤,各有其据,很难说谁绝对正确、谁绝对错误。

  心性本净论虽然较近《阿含经》之旨,但认无记心、有分心为本性心,肯定一心相续,亦未必完全符合《阿含经》中心性本净的真义。心性非本净论否定一心相续,揭露了心性本净论的一些理论漏洞,有深化对心性的认识之功,但不无排除净化自心的可能性之嫌:若无本净心性,由修而净,则由此所证涅槃,岂不是成了有修为造作的有为法?故此说较心性本净论漏洞更大,离经旨更远。

  大乘经则主要从真实谛、体用论着眼,说心性本空、不生不灭故,本来清净,不但心体本净,即客尘烦恼,也缘起无生故,本来清净,乃至“烦恼即菩提”,更以超越言说思量为心性的第一义。与部派佛学将心性比喻为有物质实体的铜器不同,大乘经论中多以无物质实体的虚空比喻心性。只有护法系唯识今学从心相着眼,认为经中说心性本净并非谓烦恼亦是本净,《成唯识论》卷二:“非有漏心性是无漏,故名本净”,在这一点上当与有部之说有渊源关系,然亦承认心空理所显真如为心性本净,“真如是心真实性故;或说心体非烦恼故,名性本净。”后来禅宗等依如来藏系、中观系心性本净义进行灵活发挥,以明心见性为解脱成佛的枢机,不仅说心性本净本寂,更说心性本觉。从大乘经论到禅宗,其心性论显然比部派佛学的心性论更为深刻彻底,然与原始佛教、部派佛教心性论一脉相传的线索,仍然很是明显。

  【注 释】

  [1]见《长阿含·沙门寂志果经》。

  [2]金克木《梵佛探》,江西教育出版社,1999年,页450。


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认同作者的说法,我认为本来清净的心性是所有宗派的根本,不仅仅佛教是如此,包括婆罗门教,基督教,道教。。。。等,只不过是名相不同而已,心性也可以称为“空”“道”‘上帝”“梵”我看来都指的都是一样的。


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我发一篇《钻石途径》作者阿玛斯关于心性的说法相互印证
以下是《解脱之道》第二章
第二章 心与本体(1)
作者:(科威特)阿玛斯 出版社:深圳报业集团出版社
万物的合一境界就是全然的光明,以及最开阔、最本然的状态。万物自我表达最终极的面貌就是炫目的净光,它耀眼到令你无法逼视。这光可能被经验成澄明心,或是能粉碎一切黑暗及愚昧的爆发性智慧。
现在让我们来探索一下mind这个词,这是一个很普通的词,我们内在工作经常会用到它。一般人所谓的mind通常是语焉不详的,而且每个人的用法都不一样。此外还有一些文化上的差异,譬如美国人所谓的mind和西藏人所说的mind,意思就不太相同。我们西方人所谓的heart其实就是东方人所谓的mind。现在我们要弄清楚的是mind与heart之间的关系。某些人所说的mind指的是heart,反之,某些人所说的heart指的则是mind。有时你从书本里或演讲中会听到mind这个词,你很自然会给它下一个定义,然而这个定义也许根本不是作者或讲者的原意,因此你当然会觉得困惑。现在让我们从最广泛及最肤浅的定义来检视mind,然后再进入它更深的面向。
内容及思维系统的容器
最常见的观念就是,mind是由你的思想及思维系统所组合成的,而它是与你的脑子相连的。在我们的文化里,当人们用mind这个字的时候,通常指的是思维、意象、思考过程及头脑里闪过的事物。因此,它通常被理解成思维系统、思想过程或思想本身。
但即使在我们这个文化里,此定义也没有普遍性。举例而言,当弗洛伊德使用mind这个字的时候,他指的是一切的印象、感觉、情绪、觉受,而不只是思想,这所有的印象全都被视为mind的内容。除此之外,他假设mind还有另一个层次,他称之为“无意识”。
因此在我们的文化里,mind这个词比较专门的用法指的是经验内容的总合。所有的印象都可以被视为mind,而我们还可以把它区分成内容及思维系统的容器。不论是思维的内容、思维系统或内容的觉知者,都可以被视为mind。心理学的文献里通常不作这种区分,它们主要是在区别生理上的神经系统和思想本身。如果你认为mind只是思想本身,那么思维系统就是生理上的神经系统或脑子。但如果你认为mind指的是所有的印象和经验,那么思维系统就成了整个神经系统,包括脊椎、神经中枢及脑子。现在我们对mind已经有两种概念了。当然某些哲学家所谓的mind是超越脑子和神经系统的。他们假设通过头脑在运作的是smallmind,通过整个神经系统或整个人体而运作的则为bigmind。这里的mind并不是一个明确的东西,而是一种力量或作用力,至于这股作用力到底是什么,人们并不清楚。
这又会延生出对mind本质的疑问:与脑子及神经系统有别的mind到底是什么?思维的过程里是否隐藏着一股作用力?
在我们这个文化或西方世界里,除了脑部研究的学术领域之外,很少有人探究这个问题。不过有个例外,那就是宗教或哲学里所谈论到的“神之道”(Logos),但这一点我们暂且搁置不谈。“神之道”是一种形而上的概念,而我们要探讨的是跟体验比较接近的东西。在东方修行体系里,“心”(mind)指的是比头脑及思想更广泛的一切印象、思想过程及整个思维系统。换言之,所有的精神内涵都称为心。同时他们还企图理解心的本质是什么。这所有的印象是独自存在的或是从某个东西里产生的?这些印象是不是在神经系统里所产生的生理或电化学活动?这些思想、感觉或觉受到底源自何处?尤其是佛家体系,我们会发现它很认真地想理解心的本性,最根本的本质。
思想无来也无去,心是一片无碍无边的空无
在西方世界里,心理学家已经明确地采用“心理结构”或“精神结构”来描述mind的构成。其中的一种说法是,从童年到成年的过程里,mind会发展出一种结构,但心理学家通常不会探讨那个超越或有别于mind的东西。
在东方的许多修行传承里,当人们想了解“大心”(bigmind)的时候,他们往往不会去检视它的结构。他们只试图去体悟有没有一种心是超越结构的,或者这个结构是否由别的东西所创造出来的。这条探索的路线发展出了许多禅定体系,它们都在试图了解心识活动,留意它所有的印象和过程,它们很想知道是否还有别的东西存在。
当心安定下来的时候会发生什么事?心念活动静止时剩下的是什么?据说一旦真的探入到逻辑活动的终点,你会发现存在的只有一片空无。如果所有的思想、觉受和感觉全都消失了,也就是经验的内容全都不见了,那时是根本找不到思想者、经验者或任何结构的。这便是所谓心的本质。东方修行体系一般认为心的本质就是空无,在这个典范里,思想是无来也无去的;它们来自于空无,也回归于空无。心最终只是一片无碍无边的空无。这空无并不是某个实存的空的东西。
心的本质就是空无,但即便是空这个观念,也必须转化成更深的对心之本质的体悟。只要有空间感存在,就有一个能经验到这空间感的人。若想彻底体认到心的本质,你的心必须开放、空无一物。一旦真的体认到心的本质,那种彻底寂静的状态是连观察者、经验、思想或标签都不存在的。你会持续地发现空无,甚至连心中的空间感都不见了,连那个发现自己的心空掉的人也不见了。这种状态有时被称为存在的基础。从这个角度来看,心是一切事物的基础,心是空无最终极的本质。
任何事物都需要空无才能存在,因此心不但是所有经验的基础,也是万物的基础。它被视为实相最深、最根本的本质。当内在所有的活动静止下来的时候,根本是空无一物的。这并不意味有个人在那里企图找到某样东西。在看的过程里,起初你会去寻找自己,最后你会发现什么也找不到。这并不意味肉体不存在了,而是没有一个存有在那里制造、觉知或组织这些印象,也没有一个存有是超越这些现象之外的,存在的只有来来去去的念头活动,它们既没有来处也没有去处。然后所有的念头便止息了下来,彻底的空无就这么被揭露了出来。这便是实相最根本的本质,也是一切存在的基础。我们这里称之为真空,因为它感觉上很像太空。有时我们仍然会经验到空无及心意识活动的内涵,这意味着你尚未体认到真空。但如果你能允许自己洞察事物的源头,你就会体认到真空,也就是连空无都意识不到了。如果能意识到空无,那就还存在着一个能够探测的人,一个会问“那是什么”的人。但假如你进一步地探测,最后连空无的感觉都会消失,这才是真空。因此,像真空一样的空无可以深刻到将意识本身都消除掉。
没有一个“人”在经验无垠空间,是空无在经验空无
因为我们的正常意识在经验事物时永远会把自己和经验分开,所以我们无法在不改变、不限制、不认知的情况之下经验到空无。我们的正常意识是非常有限和受制的,它的倾向就是制约、局限、分化、分类以及把事物概念化。我们唯一可以经验到彻底空无的方式,就是让正常意识消失。它一旦消失,我们就会经验到无心状态,亦即心中所有的事物都空掉了。不只是心中的事物都空了,就连事物空掉的感觉也空了。
这种经验被称为止息或寂灭,彻底的死亡。其实死亡就是这么一回事,但是你不需要等肉体坏死的时候才经验到它,也不意味当你的肉体死亡时,你就会经验到这种意识活动的寂灭。我曾经说过,人格所拥有的意识活动必须完全消失,另外一种意识才会出现,然后才能经验到完整、无碍、无限的空无。如果你处在自己的意识活动里,你不可能经验到无碍无边的境界。真的经验到无碍而彻底的空无时,你的意识本身就不再受限了,这意味着你不再有个人性,也不再跟经验对立。我们称这种无限的意识为宇宙意识或初心。
现在我们了解心的另一个定义就是纯粹意识,其中仍然有知觉作用,但这份知觉除了本身的作用力之外并没有一个对象。现在我们所要探讨的不仅仅是空无,而是心本身即是知觉或意识。我们会发现,每一个人、每一个有生命的东西都具有这纯粹意识。但是在我们的日常经验里,我们一直都会意识到某些东西,却从来不认识纯粹意识本身。我们永远都会意识到眼前的地毯、我的脚或我的心念等等,我们一向都把意识当成了意识的内涵,因为这就是我们有限知觉的运作方式。
发现意识纯粹的原貌,便是体验到了所谓的宇宙意识。一旦体验到心的本质即是纯粹意识,便体认到了“知”的本质。个人性意识必须经历自我的大死,才能重生为我们所描述过的宇宙意识,亦即个人性意识必须扩张成宇宙意识。那就像是空无在经验空无,而不是有一个人在那里经验无限的空间感。描述宇宙意识是很困难的事,要说明心就是纯粹意识也很困难,因为在那种状态里根本没有任何念头。只要念头一生起,念头的内涵就会把你和纯粹意识界分开来,因此纯粹意识里没有任何思想。你感觉自己的脑袋一直在扩张,意识在无限延伸,它既没有边界,也没有中心点。其中并没有一个人在那里看着某样东西,因为那种看是遍布的。每一样东西都变成了无碍无边的宇宙意识。
宽阔而空寂的心能如实觉知一切事物
若是从未体验过宇宙意识,是很难了解那种状态的,因为它超越了一般的理解层次。一旦去除了分别意识,包括纯粹意识这个概念,我们就能了知什么是宇宙意识。对大部分人而言,这是一种相当陌生的经验,因为我们所知道的意识都是有对象的。然而当我们经验到纯粹意识的时候,我们是觉知不到身体或任何念头的,经验、经验者或自我都不见了,这便是佛家所说的无我。佛家主张最终并没有一个“我”,因为处在宇宙意识里你根本经验不到自我。任何的实存感都会阻碍你经验这种无分别、无界分的开阔状态。
其实个人意识就是奠基于这无分别意识之上的,我们一直在利用它,但我们也一直在限制它。这种纯粹意识时常被经验成蓝空或蓝光,它是“知”的原始本质,又被称为意识的源头或知的源头,缺少了它,意识或知的作用就不见了。印度教及佛教的某些宗派把这原初意识视为心的本质,一种对心之本质的概念:把心看成是意识、能力或是知的本质。在认同自我的过程里,我们会逐渐把自己和它分开,然后就不再认识它而只会利用它。在日常生活里,当我们放松自我的执著倾向时,偶尔还是能感觉到这无分别意识。
在这个阶段的开显过程里,我们会跟另一个层面的本体相遇,有时我们称之为心的本质、清晰的分辨意识,或如实见到事物的真相。我们需要这份清晰的分辨意识才能在世间运作。我们不能只靠着宇宙意识而活。假设除了不二意识之外就没有其他东西了,那么你连走路或任何正常的活动都无法进行。不过这不二意识确实能解放你的经验,令无分别的基本特质融入你的经验中。这种发展被称为明镜般的辨识力,每一个人、事、物都能被如实地看见。处在这个次元的心能够清晰地洞察到空无即是色相,色相即是空无。你的心是宽阔而空寂的,你的意识是解放的,所以它能如实觉知每样事物。所有经验的内涵都能被精确地觉知,而不带有想要操控、贴标签或无意识地评断的欲望。这又被称为澄明心,一种清晰而明确的觉知:色相就是色相,思想就是思想,如此而已。所有的感受生起时是没有先入为主的印象或反应的,事物也不是经由主观镜片而被看见。澄明心在看事物的时候没有过去的成见,它是完全清新的,然而宇宙意识比这种品质更原始。宇宙意识就是能知能觉的这份作用力的本身,处在明镜一般的宇宙意识里,意识的基本作用只是在反映真相而没有任何曲解。
自我一旦彻底融入宇宙意识,便能经验无碍的空寂
原初意识或无分别之全知,乃是处于任何一种层次的心,体认到它最扩张状态的必要条件,亦即心扩张到宇宙意识的要素。举例而言,某人也许能经验到澄明心,但若是不能体认到无分别意识,那么此心仍然局限在清晰的头脑之内。假设心曾体验过宇宙意识,那么它就会扩张,而这纯粹意识又会跟澄明心融合,进而体悟到纯然明透、清晰、无碍及无中心点的境界。这无碍的澄明心有时也被视为空无本身,或是能觉知到空无的一种意识。它是彻底体认空无的必要条件,因此,若想了悟心和宇宙之间的关系,我们首先必须了解心的本质,亦即我们这里所谓的真空。真空不可能被彻底知晓,除非头脑里的分别意识完全消除。你这个独立出来的自我一旦彻底融入宇宙意识,那时明镜般的意识就会经验到完全无碍的空寂。在上一章里,当我们谈到融入的能力时,我们把这种状态称为纯粹意识,而当我们探讨到觉醒状态时,我们则称之为明镜般的意识。
空无曾经被各种方式描述和体认过:真空、蓝色意识或澄明心。我们所说的澄明心指的就是能够如实觉知事物的明透之心,而不是宇宙意识的无分别状态。当脑子里的活动又回复时,澄明心就消失了,不过这份空性还是没有被染着,即使有妄念、感觉或界分感,它也不会消失。一切事物都是这空无的一部分,都可以被视为色相。任何一种有别于其他事物的存在都只是一种色相罢了,而色相只是空无的一个面向,这便是所谓的觉醒之心,禅宗称之为没有中心点的真空或心的本质。其中并没有一个独立出来的个体在觉知这空无,空无是被宇宙性的澄明心所觉知的。
这觉醒的澄明心可以在入睡之后仍然保持知觉。它除了在白天保持觉醒之外,入睡时仍然是祥和的。它保有了心的本质,它是一片深黑的寂静,或是能觉知到空寂的宇宙意识。不同的修行体系各自着重于三种不同的意识状态:(一)原初的无分别意识;(二)宇宙性的觉醒之心;(三)彻底祥和之心。心的本质可以被经验成蓝空、澄明或意识的黑色面向,它们都可以被视为心之本质的一种状态。不过我们可以说心的本质便是彻底的空寂。彻底的空寂就是一种无分别意识、明透或是如夜空般的境界,但其中永远存在着一种能觉知到空无的精微意识。这种精微意识会被我们的个人意识所制约,以至于无法如实见到它,否则它是可以无限扩张的。
觉醒的感觉,如同甘露一样甜美
到目前为止,人类对mind的理解可以分为:思想和思维活动、所有的印象组合成的更广泛的内在活动、心的空寂本质、宇宙意识扩张到最后的一种彻底的空寂、觉醒之心及祥和之心。印度教通常强调的是无分别之心,佛家强调的是觉醒之心,伊斯兰教则注重祥和之心,但也不尽然如此。伊斯兰教传统所强调的是黑色祥和之心,卡巴(Kaaba)的核心教诲所教导的祈祷方式,通常要人们面对一块黑石头,去体会那一片深黑的祥和境界。Islam(伊斯兰)这个词源自于Salaam,意思就是祥和,默罕穆德的旗帜也是黑色的。
心的本质就是空寂,亦即原初的、觉醒的、祥和的意识,而这份了解并不是一种形而上的概念或形而上的嗜好。缺乏这份了解,人类不可能自由,经验也不可能得到解脱。心必须被彻底了解,人类才能得到自由、解脱及安详。
我之前曾说过,东方所谓的mind便是西方所谓的heart,mind跟heart之间是有关联的。原初意识、觉醒的明透之心以及心的安详状态都是意识的某种形态,也是本体的不同面向,而本体即是心的精髓。东方人所说的“本源”指的就是本体、事物最深的本性或事物的核心。心的本质是空寂,而能够觉知到空寂的精微意识便是心的本源。但mind跟heart之间的关系还要更复杂一些。
heart在这里被视为一个能够感知的器官,它是有意识、有觉知能力的。heart有时也被称为mind,因为heart就是mind最深的源头。从这个角度来看,mind可以说是heart的理智面。但如果把mind理解成一种精微意识或本体的某个面向,那么heart与mind其实就是同一个东西。我们可以把mind视为觉知、明光或意识,而heart则可以被看成是爱和喜悦。当我们在心轮部位体悟到觉醒时,那通常会是一种清晰的喜悦感。当解脱的感觉出现时,你会在心轮部位体验到那份满足感。但是当解脱感在头部被经验到时,那份感觉则是一种净光或甜美的甘露。这两者其实是同一个意识。
我们所谓的爱其实就是意识,不过它所出现的部位是在心轮而非头部。同样地,意志力通常会在腹部被经验到。示现于头部的本体,感觉上就像是钻石,示现于心轮的本体则如同珍珠一般。无论从客观层次或是从个人性的情感层次来看,它们都属于同一个意识。
不同的传统强调不同的面向
我们现在已经明白mind与heart之间还有这更深一层的、超越个人性的关系,其实它们就是同一个东西。你可能会经验到清澈的甘露或清澈的钻石、蓝色甘露或蓝色钻石、金色甘露或金色钻石等等。这钻石的形象会被体验成一种意识或明透感。在心轮出现的珍珠形象,则会被体验成真实的、个人性的临在。你可能会同时经验到这两者,但不同的传统强调的往往是不同的面向。远东的修行体系强调的是根据理性或觉知来看待事物,其结果是开悟。中东的一神论传统所强调的则是爱,因此神跟人之间的关系就像是在谈恋爱一般,它们所达到的状态其实是相同的。
到目前为止我们已经探索了有关mind的各种概念。我们发现mind可以被视为思想或印象,但也可以从空无及本体的面向来检视mind的本质。这份理解会帮助我们自然导向最终的合一境界。
此外,我们也可以借由理解Hu的奥秘来认识合一之中的合一。在阿拉伯文里,合一境界被称为Hu。如果我们体悟了Hu,便彻底了悟合一境界。当我们的体悟逐渐深化时,会发现心中有一种活动是一直在朝着合一发展的,然而这股趋力到底源自何处?心是否还有一种更深的本质是我们尚未彻底明白的?那个能够创造出真空的东西就称为Hu,而它便是一切事物最深的源头。最广大的合一经验一定能包容空与有、存在及不存在、真空与创生、存有及非存有,而这便是所谓的Hu。
合一境界是否有动因?那个能够趋向合一境界的动因,不但是mind跟heart的本质,也是一切事物的本质。也许mind、heart和意志都不存在,存在的只有这动因。目前我们已经发现,mind的活动、mind的知觉以及它跟heart之间的关系都属于同一个本质。我们发现mind就像钻石一样的清澈,而heart则像流水或甘露。它们虽然有所不同,但是都朝向合一境界在活动。我们最深的、最真实的、最内在的本质便是合一境界,一种没有任何分别意识的彻底合一状态。这份最深的本质必须示现出来,才能带来真正的转化,因此它才会被称为mind的金丹或是开悟的金丹。为了学会合一,它会以你所需要的任何一种形式示现出来。如果你比较倾向于情感,它会以情感的形式揭露自己;如果你比较倾向于行动,它会以意志的形式示现自己。它爱你至深,甚至愿意降低自己以便你能认识它。
因此这合一的动因会借由转化你的经验、你的视野、你的意识、你的爱来帮你达到合一,而这转化和变形的过程是持续不断的。这里指的全部是内在经验。朝向合一的内在经验会通过你的人生反映出来,通过你的关系、你的工作、你的价值观及生活中所有的事物反映出来。总有一天它会将你的内在与外在、你的行动、你的思想和你的感觉完全统合。
你的内心有一种合一的动因,缺少了它,生命就消失了。它便是纯粹智慧,一切事物都是从这智慧之中产生的。它甚至能包容从无明之中所产生的愚昧和痛苦。这个最初始的因,每个人都拥有的本慧,正是合一的动因和希望。它会带领我们经历合一的过程,帮助我们达到最后的结果。它包含了分化和朝向分化的活动在内,因为即使是分化也是一种通往合一的巨大活动。每一个生命都有最根本的智慧,这份智慧即是最纯粹的光,而这光没有任何色彩的区分,它结合了所有色彩,包容所有性质,变成璀璨的明光——这明光就是它们最真实的本质。它是光中之光。
你能想象所有品质明亮到化成光是什么样的景况吗?
一切事物最深的本质正是这光源或合一的作用力。缺少了它,我们不可能成为人类,我们甚至连活着都不可能,它是我们存在最深的本性。它是实际存在的,你可能察觉不到它,但缺少了它,你根本不可能理解我现在所说的话。你真的可以觉知到它。令人惊讶的是,这合一的作用力就是自我转化的动因。它是奇妙而神秘的。首先,它会通过你的heart或mind的各种品质示现出来,它会让你认识自己的慈悲、爱或清明的理性,不过通常它会以自己的方式向你显现出来。Hu会借由你自己的光显现出来,而你会在它示现的那一刻认清自己的真相。它会教导你什么是合一,让你的经验朝着更深的合一境界发展,最终它会以转化的动因或金丹的形态示现出来。它又被称为哲人之石、生命之水。
只要你的人格允许它运作,它就会开始彻底转化你,帮助你解决所有的心理议题。它会接二连三地让你看到你所有的问题,你只需要容许自己体验和认清这些问题就够了。它便是令转化朝向合一境界的动因。
所谓最终的合一到底是什么意思?当它在你的眼前不断改变时,它同时也不断地在转化你的人格,使你更能适应它。它使你从本体的某种品质变成另一种品质,直到你所有的意识彻底示现出来为止。它是mind、heart、意志及所有品质的圆成。有时它也被称为“天父”,因为它就像是一个高高在上的瞭望者、保护者或是全知者。你不能以光明、爱、本质、真空或存在来形容它,你无法在物质现实里找到与它等同的东西。在物质现实里我们看到的只有分化,我们看见的一切品质都是以分化的形式出现的。我们会发现绿色代表的是慈悲和生命力,红色代表的是力量或能量,晴空代表的是明透之心,黄色代表的是喜悦,而金色代表的则是真相。每一种颜色都会变得越来越明亮,连黑色都会变得闪闪发光。真空本身就带着光。你能想象所有的品质变得越来越明亮,直到一切都化为光,会是什么景况吗?开悟的金丹便是明光本身,这光不属于任何一种东西,这光的本身就是一切事物的源头。
因此,万物的合一境界就是全然的光明,以及最开阔、最本然的状态。万物自我表达最终极的面貌就是炫目的净光,它耀眼到令你无法逼视。这光可能被经验成澄明心,或是能粉碎一切黑暗及愚昧的爆发性智慧,同时也是最纯粹、最细腻、最温柔的爱,以及最坚强的意志。这三种品质都属于本体之光,而这光便是万事万物的源头和最深的本质。
合一境界超越所有对立,最深的折磨也像是一场舞蹈
从这个角度来看,合一境界才是唯一的存在。尚未达到宇宙意识之前,你会把它看成是外在的光或是这个、那个,但界分感一消除掉,你就是它了,其他什么东西都不存在了。那时一切的存在都变成了Hu的光。当这光出现在你的头部时,你就好像被这闪耀的光灌醉了,你彻底醉了,也彻底觉醒了。你感到心神荡漾,充满着大乐。它超越了所有的经验和非经验,能观与所观的对立问题因为它而完全消弭,剩下的只有这宇宙之舞了,就算是最深的折磨也是一场舞蹈。它能粉碎一切思想,所以上述这些念头并没有产生,它是我们心中一向都存在的事实,也是使我们朝着它演化的种子。除非你认识它,否则意识是无法安歇的。我们的心渴望它,而它的活动就是真正的意志。若想达到合一境界,你的心必须合一,如果体认不到合一,合一境界就不会出现。这便是合一的动因会被称为开悟种子的缘故。
苏菲用Hu这个字来代表绝对真相、最根本的基础和本质,或是尚未被概念化之前的空无。因此更正确的说法应该是,Hu是超越色彩与意识的。绝对真相是尚未示现出来的合一境界,而净光则是示现出来的合一境界。我们可以说,从绝对真相之中示现出来的第一种状态便是净光或内在的本慧。这终极真相是这么的神秘,我们只能把它体认成一种明光。这纯粹的明光乃是最原初的智慧,分化尚未产生之前的合一。它就是一切事物的开端。


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